Sir Sayyed Ahmad Khan

                                  Full  Story

سرسید احمد خان ، سید نے بھی سید کو ہجے ، یاسید ، احمد نے بھی احمد کو ہجے ، (پیدائش: 17 اکتوبر 1817 ، دہلی۔ وفات 27 مارچ 1898 ، الī گڑھ ، ہندوستان) ، مسلم معلم ، فقیہ ، اور مصنف ، اینگلو کے بانی - الہ گڑھ ، اترپردیش ، ہندوستان ، میں محمدیڈن اورینٹل کالج اور 19 ویں صدی کے آخر میں ہندوستانی اسلام کی بحالی کے پیچھے ایک اصل محرک قوت۔ ان کی تصانیف ، اردو میں ، مضامین کے بارے میں محمدی زندگی (1870) اور بائبل اور قرآن پر تبصرہ شامل ہیں۔ 1888 میں انہیں اسٹار آف انڈیا کا نائٹ کمانڈر بنایا گیا۔

سید کے اہل خانہ ، اگرچہ ترقی پسند ہیں ، مرتے مغل خاندان کی طرف سے ان کا بہت احترام کیا جاتا ہے۔ اس کے والد ، جنھیں مغل انتظامیہ سے الاؤنس ملا تھا ، ایک مذہبی بدعنوانی کا باعث بن گئے۔ اس کے ماموں دادا نے دو بار اپنے وقت کے مغل بادشاہ کے وزیر اعظم کی حیثیت سے خدمات انجام دیں اور ایسٹ انڈیا کمپنی کے ماتحت اعتماد کے عہدوں پر بھی رہ چکے ہیں۔ سید کے بھائی نے دہلی میں ایک پرنٹنگ پریس قائم کیا اور شمالی ہندوستان کے مسلمانوں کی اصل زبان اردو میں ابتدائی اخبارات میں سے ایک شروع کیا۔

سید کے والد کی موت نے اس خاندان کو مالی مشکلات میں ڈال دیا ، اور ایک محدود تعلیم کے بعد سید کو اپنی روزی روٹی کے لئے کام کرنا پڑا۔ 1838 میں ایسٹ انڈیا کمپنی کے ساتھ بطور کلرک کی حیثیت سے ، اس نے تین سال بعد محکمانہ کی حیثیت سے کوالیفائی کیا اور مختلف مقامات پر عدالتی محکمہ میں خدمات انجام دیں۔

سید احمد ایک ورسٹائل شخصیت کے مالک تھے ، اور محکمہ جوڈیشل میں ان کی حیثیت کی وجہ سے انھیں بہت سے شعبوں میں سرگرم رہنے کا وقت بچ گیا تھا۔ بطور مصنف (اردو میں) ان کا کیریئر 23 سال کی عمر میں مذہبی نشانات سے شروع ہوا۔ 1847 میں ، اس نے دہلی کے نوادرات پر ایک قابل ذکر کتاب ، آثار آناڑی (د ("عظیم یادگاریں") منظرعام پر لایا۔ اس سے بھی زیادہ اہم ان کا پرچہ تھا ، "ہندوستانی بغاوت کی وجوہات"۔ 1857 کی ہندوستانی بغاوت کے دوران ، اس نے انگریز کا ساتھ لیا تھا ، لیکن اس کتابچے میں انہوں نے پوری طرح اور بے خوف ہوکر برطانوی انتظامیہ کی کمزوریوں اور غلطیوں کو ننگا کردیا جس کی وجہ سے عدم اطمینان اور ملک گیر دھماکے ہوئے تھے۔ برطانوی عہدیداروں کے بڑے پیمانے پر پڑھے جانے سے ، اس کا برطانوی پالیسی پر کافی اثر پڑا۔

اس کی مذہب میں دلچسپی بھی فعال اور زندگی بھر تھی۔ اس نے بائبل کی ہمدردانہ تشریح کا آغاز کیا ، نیز زندگی پر محمدی (ان کے بیٹے کے ذریعہ انگریزی میں ترجمہ کردہ) مضامین لکھے ، اور قرآن پر جدیدیت پسند تفسیر کی کئی جلدیں لکھنے کا وقت ملا۔ ان کاموں میں اس نے اپنے زمانے کے سائنسی اور سیاسی طور پر ترقی پسند نظریات کے ساتھ اسلامی عقیدے کو ہم آہنگ کرنے کی کوشش کی۔

تاہم ، سید کی زندگی کی سب سے زیادہ دلچسپی اس کے وسیع معنوں میں تھی۔ اس کا آغاز مراد آباد (1858) اور غوث پور (1863) میں اسکولوں کے قیام سے ہوا۔ اس سے بھی زیادہ مہتواکانکشی اقدام سائنٹیفک سوسائٹی کی بنیاد تھی ، جس نے بہت سی تعلیمی تحریروں کے ترجمے شائع کیے اور اردو اور انگریزی میں ایک دو لسانی جریدہ جاری کیا۔

یہ ادارے تمام شہریوں کے استعمال کے ل were تھے اور ہندو اور مسلمان مشترکہ طور پر چلاتے تھے۔ 1860 کی دہائی کے آخر میں ایسی پیشرفت ہوئیں جو ان کی سرگرمیوں کو تبدیل کرنے والی تھیں۔ 1867 میں اسے گنگا کے ایک شہر بنارس منتقل کیا گیا ، جو ہندوؤں کے لئے بہت مذہبی اہمیت رکھتے ہیں۔ اسی وقت بنارس میں ہندی کے ساتھ مسلمانوں کی کاشت کی جانے والی زبان ، اردو کی جگہ لینے کے لئے ایک تحریک شروع ہوئی۔ اس تحریک اور سائنسی سوسائٹی کی اشاعتوں میں اردو کو ہندی کی جگہ لینے کی کوششوں نے سید کو یہ باور کرایا کہ ہندوؤں اور مسلمانوں کی راہیں ہٹانی پڑتی ہیں۔ اس طرح ، جب انگلینڈ کے دورے کے دوران (1869-70) اس نے ایک بڑے تعلیمی ادارے کے لئے منصوبے تیار کیے تو وہ "مسلمان کیمبرج" کے لئے تھے۔ واپسی پر اس نے اس مقصد کے لئے ایک کمیٹی تشکیل دی اور اس کے ساتھ ہی "مسلمان کی ترقی اور اصلاح" کے لئے ایک بااثر جریدہ تحد ا al اخلاق ("سماجی اصلاح") بھی شروع کیا۔ مئی 1875 میں الīگڑھ میں ایک مسلم اسکول قائم کیا گیا تھا ، اور ، 1876 میں ریٹائرمنٹ کے بعد ، سید نے خود کو اس کالج میں وسعت دینے کے لئے وقف کردیا۔ جنوری 1877 میں وائسرائے کے ذریعہ کالج کا سنگ بنیاد رکھا گیا۔ سید کے منصوبوں کی قدامت پسندانہ مخالفت کے باوجود ، کالج نے تیزی سے ترقی کی۔ 1886 میں سید نے آل انڈیا محمدن ایجوکیشنل کانفرنس کا انعقاد کیا ، جو سالانہ تعلیم کے فروغ اور مسلمانوں کو ایک مشترکہ پلیٹ فارم مہیا کرنے کے لئے مختلف مقامات پر ملتی تھی۔ 1906 میں مسلم لیگ کے قیام تک یہ ہندوستانی اسلام کا مرکزی قومی مرکز تھا۔

سید نے مسلمانوں کو فعال سیاست میں شامل ہونے اور تعلیم پر توجہ دینے کی ہدایت کی۔ بعدازاں ، جب کچھ مسلمان انڈین نیشنل کانگریس میں شامل ہوئے ، تو وہ اس تنظیم اور اس کے مقاصد کے خلاف سختی سے سامنے آئے ، جس میں ہندوستان میں پارلیمانی جمہوریت کا قیام بھی شامل ہے۔ انہوں نے استدلال کیا کہ ، ایسے ملک میں جہاں فرقہ وارانہ تفریق اہم تھے اور تعلیم اور سیاسی تنظیم چند طبقات تک محدود تھی ، پارلیمانی جمہوریت صرف غیر مساوی طور پر کام کرے گی۔ عام طور پر ، مسلمان ان کے مشورے پر عمل پیرا ہوئے اور کئی سالوں تک سیاست سے باز آ گئے جب انہوں نے اپنی ایک سیاسی تنظیم قائم کی تھی۔